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この作品はもともとに掲載されました 進歩的な哲学と教育学のブログ
私たちの最高の自己は、「人間の可能性を最大限に発揮すること」であると想像するかもしれませんし、私たちのユニークな贈り物を世界に提供して「人間としてできることのすべて」を達成することを想像するかもしれません。経験的に見ると、私たちはお互いに平和に暮らすことができます。私たちは人間以外の親族と親密で敬虔に暮らすことができ、宇宙の広大なタペストリーと調和して溶け込むことができるのです。私たちは共創的な適応、想像力、変革が可能です。私たちの30万年（またはそこら）の血統を通じて ホモサピエンス、今日ここにいることからも明らかなように、私たちはすでにこれらのことを成し遂げています。ダイナミックで、エビデンスにもとづいた、実践的なことだと言えるでしょう。 エコソーシャル・リテラシー 地球上の無数の言語と人間文化を通じて私たちに受け継がれ、何千世代にもわたって開発され、試されてきました。地球に残っているのは私たちだけなので、これは自明のことです。 ヒト族 系統。私たちを共有した他の誰も ヒト族 系統は絶滅のるつぼを生き延びた [1] 最近の歴史の欠点にもかかわらず、はるかに長い化石の記録から、21世紀に私たちに求められている根本的な変革を行うために必要なものがすべて揃っていることがわかる。
エコソーシャル・リテラシーとは、文化的慣習、儀式、言語、物語という形で先祖から私たちに託されてきた知恵の集まりです。簡単に言うと、互いに、そして人間以外の隣人や親族と調和とバランスを保ちながら永遠に優雅に生きるために必要な、気づき、理解、技能と考えることができます。その知恵の一部には、ダイナミックな社会的認識が含まれています。どうすればお互いに仲良くなり、お互いの人生を楽しく豊かにすることができるでしょうか？その知恵の一部は、深く根強い生態学的視点です。私たちが進化してきた複雑な生命の網に、調和のとれた形で溶け込み、すべての生命の継続的な繁栄と美しさに貢献するにはどうすればよいのでしょうか？この2つは密接に結びついています。
しかし、21世紀の第1四半期が終わりに近づくにつれ、現代のグローバル社会のシステムや構造が、私たちがここまでたどり着くのを助けたエコソーシャルリテラシーの系統を無視してきたことがますます明らかになっています。世界的には複数の戦争や武力紛争が発生しており [2]、私たちの社会はますます二極化し、激しく分裂しています。また、グローバル経済システムが作り出し続けている多くの問題について有意義な議論を見つけることはますます困難になっています。種がますます急速に絶滅するにつれて、地球上の生態系は衰退の一途をたどっています。有毒な化学物質や物質が地球の水循環全体に浸透し、土壌の健全性と健康が損なわれています。社会的には、自殺、抑うつ、標的を絞った暴力、および同様の不調和の兆候の発生率が上昇し続けています。人類の歴史の長い歴史の中で、このような課題に直面したことはかつてありませんでした。地球上の生命は、複数の大量絶滅によって生き残り、繁栄し続けてきましたが、人類は最初の大絶滅の深淵を見つめているかもしれません。[3] 熱帯雨林活動家のジョン・シードが言ったように、「絶滅の脅威とは、あらゆる形態の生命体を形作る陶芸家の手です。人類は、核戦争やその他の環境変化により、差し迫った絶滅の危機に瀕している数百万種のうちの1つです。」
持続可能性と生態学的・社会的正義の観点から見ると、私たちが現在実施している支配的なグローバルシステムは、経済・政治システムから教育、農業、医療システムに至るまで、すべて非現実的であり、無駄なものでも病的でもありました。私たちが直面している緊急の状況に気づく人が増えている一方で、生涯にわたる苦しみの増大を避けるために必要なことに近づくような方法で、無数の危機に対応している政府や国際機関はありません。
「地球の大規模な荒廃と、膨大な計算能力に直面して増大する無力感に対処するには、私たちの技術力と人間の独自性に対する感覚を、素朴な感性と万物の相互接続性への注意と調和させる方法を見つけなければなりません。私たちは世界を支配しようとするのではなく、世界と共に生きることを学ばなければなりません。要するに、私たちはテクノロジーの生態学を発見しなければならないのです。」— ジェームズ・ブライドル（著書） 生き方：動物、植物、機械：惑星の知性の探求（2022）。
包括的なメタファーとしてのエコソーシャル・リテラシーは、私たちが現在直面している課題や子供たちが受け継いでいる課題にうまく対応できるように、私たち自身の考え方、慣行、構造、教育やその他の文化システムの考え方、慣行、構造をどのように変え始めるかを想像するのに役立つ参考資料となります。エコソーシャル・リテラシーには幅広い考え方や活動が含まれますが、その基盤となるのは子ども（そして人間）に対する豊かな見方です。で サイレンス・オブ・ザ・スターズデビッド・ワゴナーの詩で、ローレンス・ファン・デル・ポストが星の歌を聞くことができなかったことを知ったカラハリのブッシュマンの不信感を描いています。彼が本気だと気づいたとき、彼らはまず彼を助けようとしました。彼らは彼を火の暖かさや会話から離れ、夜の静かな静けさに導こうとしました。二人は、彼がまだ彼らのメロディーを聞き取れないことに気づき、彼がひどく聴力を失ったことに対する深い悲しみを表明しました。 ウェイド・デイビス アマゾンに生息するシオナセコイアが、現代の分類学では区別がつかない植物種を、満月の夜の歌い方によって一貫して区別できる方法を説明しています。残念なことに、私たちの主流社会では、これらすべては重要ではなく、ナンセンスでさえあると考え続けていますが、それは単に、私たちが教えてきたパラダイムや思考習慣の外にあるからです。しかし、ポリネシアの船員が海、星、環境との親密な関係だけを利用して広大な太平洋を横断するのと同じように、これらの人間の能力は、何世代にもわたって受け継がれ、今日でも生きて機能している彼らの生態社会リテラシーの不可欠な部分です。
簡略化されたものを振り返ると インテグラル・チャイルドの眺め、幼稚園から高校までの教育で通常取り組んでいることよりもはるかに多くのことが私たちにとってどれほどあるかをより迅速に把握できます。また、氷山モデルのように、私たちが誰であるかの多くは表面の下にあり、内なる可能性、資質、能力として隠されていることも認識できます。現代の社会や文化を互いに、また人間以外の親族と調和させるために何が必要かを深く考えてみると、私たちには必要な能力はあるものの、それらが開花し繁栄する機会はめったに与えられていないことがわかります。現代の教育システムでは、これらが優先されなくなっています。というのも、私たちが現在、貨幣という世界経済システムへの入学に必要と考えている認知的、測定可能、評価可能な、簡単に測定できる科目に重点が置かれているからです。生態学的な親密さ、場所の感覚、私たちの相互のつながりの感覚、共感、すべての生命との心のつながり。これらはどれも定量化できるものではありません。感謝、優しさ、愛のように、それらは経験的に感じられなければなりません。しかし、これらは数万年にわたりヒト族の系統を支えてきた、認知的でない方法で知り、理解する方法のほんの一部に過ぎません。
「すべての子どもはそれぞれ違う」と認め、それぞれの「ユニークな才能」を持っていると認めたとしても、それでも私たちは子どもたちを学校に集め、年齢や学年レベルのコホートを通して同じ速度で進歩させ、暗黙的または明示的な基準に照らしてまったく同じ科目で評価するように促します。おそらくもっと重要なのは、私たちは結局彼らのユニークな才能を、主に外側の自己のレンズを通して説明し、見ることになるということです。子供にはスポーツの才能、芸術、数学、テクノロジーの才能があることに気付くかもしれません。言い換えれば、私たちは外的・外的な賜物に目を向ける傾向がある。というのも、これが学校や社会が強調していることだからだ。しかし、現代社会を生態系のバランスと社会的平等に戻すために今必要なものを想像すると、他の贈り物の方がより重要なものとして思い浮かびますが、学校環境ではほとんど認識されません（時間が経つにつれて強調され、育まれることははるかに少なくなります）。現在、私たちは、直感、想像力、深い傾聴、共感、思いやり、ユーモア、熟考、自己認識、ストーリーテリング、文脈化、平和構築、コミュニティ構築、人間関係を育み、深め、仲介する能力、未知のものを受け入れ、うまく扱う能力、スピリチュアリティ、スピーキング、内部での共創的協力などの才能に恵まれた子どもたちを育て、教え、指導しています。さまざまなグループ、記憶（特に物語）、謙虚さ、帰属意識、場所、文化、つながりのダンス、動き、歌。リストは続きます。しかし、数学、科学、言語科目と同じように、これらの賜物が日常的に注目され、育まれ、発展している学校はどこでしょうか。これらの大切な贈り物は、何年も、あるいは一生眠っているかもしれません。
このクイックリストをざっと見てみると、現在主流の意思決定、システム設計、文化化には欠けている内なる子供の可能性が明らかになります。こうした資質を「微妙な」あるいは「直感的な技術」と呼ぶ人もいるが [4]、この16歳の学生がそうであったように、私たちは心の知性を再び目覚めさせていると想像する人もいるかもしれない。
「しかし、高校3年生のとき、私はもう1つ気づきました。ビーチの清掃やその他のプロジェクトソリューションは、最近の人類文明の有害な影響を軽減するために重要かつ非常に必要ですが、それだけでは十分ではないということです。人間の認識と視点に根本的な変化がなければ、これらの表面的な解決策は公正で持続可能な社会にはつながらないでしょう。グローバルな集団として、私たちは自分の心を忘れないといけません。私たちはずいぶん昔から、自分の考えと感情的な心や、高貴さ、愛、優しさ、感謝、思いやり、寛大さといった人間の資質とのバランスを取るよりも、考える心を優先してきました。意思決定の最前線に立つためには、こうした心の資質が緊急に必要とされています。」[5] — 太田サレーナ（16歳）
教育環境において私たちが再優先するかもしれない多くの内なる非認知的賜物や知る方法のうち、最も広範囲に及ぶ可能性のあるものが2つあります。それは、深く耳を傾けることと感謝の気持ちです。私たちの内なるあらゆる可能性や資質と同様に、それらは単純な形から始まりますが、深遠へとつながる糸があります。
ディープリスニングや無条件リスニングとは、判断をせず、アドバイスをしたり、何かを修正しようとしたり、それに応じて何を言おうとしているのかを考えたり、話者が言っていることを何であれ個人的に受け止めたりせずに聞くことと定義できます。このように聞くことは、オープンで、受容的で、好奇心が強く、深く感謝の気持ちを込めて聞くという形です。それは、進んで学び、発見しようとする心の状態を反映しています。また、地球のすべてのものには独自の物語、内在する賜物、そして非の打ちどころのない理由があることを認識している心の状態が反映されています。先住民族の祖先は、お互いの話を深く聞くだけでなく、人間以外の親族の話にも深く耳を傾けることで、子供たちにこの能力を日常的に身につけていました。[6] 深く耳を傾けるには、ある程度の謙虚さが必要です。つまり、私たちは他者に依存していること、基本的な平等を共有していること、私たち全員が共有できる知恵と物語を持っていること、そしてほとんどの場合、頭が一つより優れているという理解です。これは、良好な関係を築き、教室、学校、地域社会に変革の雰囲気を生み出し、作り出すための重要な要素です。無条件の傾聴は、損なわれず、持続可能で公平な文化の基本単位であり、リーダーシップの秘訣のひとつでもあります。また、共創的対話の基本的な特徴でもあり、両者は互いに補強し合っています。ディープ・リスニングという概念は知的に理解できるかもしれませんが、それは私たちが熟練した実践者であるということにはなりません。しかし、二者択一、三人組、その他の小グループ、あるいはグループ全体で対話する機会があるたびに、それは対話を、分離や分裂ではなく、つながりと共創の技術として再学習する機会なのです。このような無条件の傾聴と敬意のこもった対話の空間では、共感、思いやり、相互のつながりが深まります。同じように自分自身に耳を傾けると、自分が提供しなければならない贈り物、その賜物を育み、他者への奉仕に貢献するための正しい道筋の感覚をより簡単に見つけることができます。また、次のことを学ぶこともできます。 「現場から」聞く オットー・シャルマーが語るリスニングの第四段階であり、最終段階である [7] ここでは、私たちは生まれたいと思っている未来から聞くことを学び、共創的で協調的なシステム変革の方法を始めています。
活気に満ちたエコソーシャル・リテラシーのもっとも普遍的でありふれた側面の1つは、命という贈り物を心から認識し、理解すること、そしてこの認識から生まれる感謝の気持ちです。すべての文化とすべての人々が理解し、感謝、感謝、感謝の気持ちを示しています。概念にとらわれないすべての心的資質と同様に、感謝の気持ちは正確に測定したり評価したりすることはできませんが、感謝の気持ちは、それを提供する人や受け取る人なら誰でも完全に現実的で触知できます。このように、感謝は非認知的知識と理解の本質への重要な入り口となり得るのです。感謝の気持ちは、私たちを取り巻く世界との関係を強化し、時間が経つにつれて、私たちが人生のすべてと共有している広大な相互関係や相互依存を理解するのに役立ちます。私たちが意識を広げるにつれ、感謝の気持ちは、中核となる人間の家族やコミュニティから、地球上、そして実際には宇宙のあらゆるものまで、ますます広がり続けるケアと関心の輪に私たちを導いてくれます。感謝の気持ちは私たちを前後に結びつけることができます。たとえば、私たちの先祖（彼がいなければ私たちは存在しなかったでしょう）や、私たちの後に続く子孫（例えば、第7世代）にも、私たちを前後に結びつけることができます。自然があれば、私たちのつながるビジョンは、セコイアやブリストルコーンの松の木の寿命が何千年も続くかもしれません。何世代にもわたる子孫に、自由に暮らし、自分が持っているものと同じものを賞賛し、触れ合えるようになってほしいと願うとき、あなたはある程度自分自身をその未来と結びつけているのです。感謝の気持ちは外的事情に左右されません。それは私たちが現在の状況や状況を好きになる必要はありません。感謝の気持ちは、どんな状況でもできる選択です。実際、感謝は困難に直面しているときに私たちを元気づけるのに役立ち、混乱や危険の時に感謝の気持ちは私たちを安定させ、地盤を築くのに役立ちます。
感謝の気持ちと深い傾聴を結びつけることで、地球そのもの、そしてすべての生命の声に耳を傾ける領域が開かれ、私たちに受け継がれてきたエコソーシャルリテラシーが明らかになります。地球と親密になるテクノロジーが再び花開き、星や植物のさえずりを聞いたり、広大な海を航行したりするのに必要な、一見魔法のような能力が生まれます。
人間に受け継がれてきた多くの内的資質の優先順位を再検討し始めるにあたり、進歩的な哲学と教育の基礎の1つと考えられる批判的思考のメタファーに対する認識を広げる必要もあります。自己反省能力が発達するにつれて、私たちは意識を内側に向けて、世界を見る際の偏見、フィルター、レンズについて批判的に考えます。私たちは、自分の世界観の起源や起こり得る結果について好奇心をそそられることがあります。私たちは、意味のある議論を展開したり、議論の両面について議論したり、自分以外の情報源を評価したりする能力よりも、批判的思考の視野を広げ、最初は批判的熟考と内的調査を通じて自己認識を深めることを優先します。私たちは、意見の相違点、特に二極化した議論をうまく乗り越える上での個人的な障壁を明らかにしたいと考えています。言い換えれば、私たちは批判的思考を、「私たち対彼ら、勝つか負けるか」という分離の考え方から、敬意、つながり、協力という考え方へとシフトさせます。
「自己認識は私が身につけてきたスキルであり、これからも育成していきます。聞くことと、変化への意欲を持って内省することの両方の重要性、つまり自分が正しいと思うことを手放し、すでに知っていると思うことに挑戦することの大切さを教え続けています。」[8] — 太田サレーナ、16歳
学生学習者は、日常的に直面する二極化した問題について、より深く、より有意義な質問を見つけ、協力して取り組む方法を理解する必要があります。繰り返しになりますが、私たちは対話を分離の技術ではなく、つながりの技術として再考しています。
批判的思考には、持続不可能で不公平な社会システムの根底にあるメタファー [9] の特定と調査も含まれなければなりません。例えば、現在のところ、成功というメタファーとは何を意味しているのでしょうか。[10] 進歩か？オーナーシップ？知識？個人主義？テクノロジー?お金？教育?私たちの社会の根底にある根底にあるメタファーのほとんどすべてが、日常的に当たり前のことであり、検討もされていません。その結果、私たちは、言語や物語（特にメディア）、教育構造、科目、教育学、祝日やその他の儀式、そして現代社会の子どもたちにどうあるべきかを暗黙的かつ明示的に教える他のすべての形態の文化という形で、世代から世代へと疑問の余地なくそれらを伝え続けています。学生学習者（および教育者）は、これらのメタファーを批判的に調査する方法を理解し、それらがどのようにして生まれたのか、そして最も重要なのは、メタファーが現在直面している課題にどのように直接的または間接的に貢献しているかを理解する必要があります。私たちの思考パターンを形作るこれらの基本的なメタファーを調査しない限り、効果的に対話し、私たちが望み、現在必要としている文化的変革を実際にもたらす有益な解決策を共同で作成することは非常に難しいでしょう。
最終的に、私たちのシステムや社会の外側の変革は、私たち自身の個人的な変容から始まります。変化の扉は内側から開かれなければなりません。他人に自分の心を変えさせようとすることは、攻撃の一形態に過ぎません。外見は変わるかもしれないが、内側は変えない [11] この内面の変容の旅は、私たち自身の内省から始まるもう一つの直感的なテクノロジーです。
私たちがどのように子供たちを教育し、教育するかは、最初に提起された質問にどのように答えるかを反映しています。教育は私たちの最高の自己の発達にどのように貢献できるでしょうか？プログレッシブ教育は、将来を想像し、必要となるスキルを身につけることを目指しています。学生（および教育者）がエコソーシャル・リテラシーを身につけるよう支援することは、私たちの社会を持続可能性と環境・社会正義へと変革するための鍵の一つとなるでしょう。人間の想像力という深遠な賜物は、一時的に破壊的な力となってはじめたが、バランスを取り戻す中で最大の強みにもなるだろう。このような疑問に取り組み、生命や人類の血統から託されてきたエコソーシャル・リテラシーを再活性化させることで、現在破壊的で有害な人間のシステムを再考し、すべての生命の繁栄と美しさに貢献するシステムに変えることができるのです。
グローバル種族として、私たちは今、自分自身を内側から変革する任務を負っています。多様性を最大の強みの1つとし、マーケティングやキャンペーンのスローガンではなく、公平性、社会的、生態学的な正義が優先事項である、相互に結びついた人間の家族とはどういうことかを再考することです。私たちの進化における次のステップはAIではありません。むしろ、人間としての私たちの能力を最大限に引き出し、グローバルな物事ファミリーにおける私たちの位置を再評価し、人間で生きることの意味を一緒に再考することです。恐らくそう遠くない将来、子どもたちは学校に行って平和構築の賜物を発見し、星や植物のさえずりを聞くことを聞くようになるだろう。恐らくそう遠くない将来に、子どもたちは学校に行って、平和構築の賜物を発見し、星や植物の歌を聞くようになるだろう。
メモ:
[1] 他の化石ヒト族には、現在絶滅したホモ・ネアンデルタレンシス、ホモ・ハイデルベルゲンシス、ホモ・エレクトス、ホモ・ハビリスなどがあります。彼らのほとんどは、私たちがこれまでここにいたよりもずっと長く存在していましたが、理由はわかりませんが、生き残ることができませんでした。バイオミミクリーには、「化石は失敗だ」という格言があります。
[2] 人類の戦争によって生物生命が大規模に破壊されたり、現代の産業社会が抱える持続不可能な構造や支援の強化は別として、私たちの生存能力を超えて地球を汚染する可能性が非常に現実的に存在しています。これはすでに原子力によるエネルギー生成から始まっています。
[3] ジェム・ベンダーとのインタビューで、彼はこう述べています。「ですから、これから困難が待ち受けていることについて、もっと公にする必要があります。メッセージは、「今、何百万人もの人々が苦しんでいる。言われたよりひどい。私たちは今、危険にさらされている。私たちは問題を遅らせるためにできる限りのことをしなければなりませんが、今はこれを通してお互いに助け合うためにできる限りのことをしなければなりません。」ベンダーは、リーダーシップ・アンド・サステナビリティ研究所（2018年）の「ディープ・アダプテーション：気候の悲劇を乗り越えるための地図」の著者です。（この論文は、これまでで最もダウンロード数の多い学術論文の1つです。）
[4]」から少し改作対談：インテリジェンスの未来と私たちを待っているAI」タム・ハント、チャールズ・アイゼンシュタイン、フリーリーの三部作がコスモス：ジャーナル・フォー・グローバル・トランスフォーメーションに掲載されました。フリーズは次のように述べています。「しかし、文明は直感、神話、儀式、瞑想、そして私たちが「シャーマニズム」と呼ぶものの多くなどの微妙な技術を犠牲にして知性を発達させてきました。それらの [直感的な技術] は、私たちの直接の技術をいつ、どこで、どのように適用するかという正しい行動に対する私たちの感受性を養います。
「陰と陽の両方が必要です。この二つが調和していれば、私たちの行動は非常に効果的になり、やるべきことはほとんどありません。私たちの先祖は、数え切れないほどの世代にわたって、生き生きとした実り豊かな森を育み、このバランスを築いてきました。森林は指示なしに自然に成長することは明らかであり、私たちがその自己組織化のパターンに従えば、ほんの少しのタッチで私たちのニーズを満たすように森に影響を与えることができます。」
[5]「はじめに」から Summoning Our Future-トランスフォーメーティブ・リーダーシップのコレクション、11ページ
学生の名言は、大学ラボラトリースクールのトランスフォーメーティブ・リーダーシップ選択科目で、その1年間に執筆した内容から引用しています。学生たちが集めたプロジェクトは、エコソーシャル・リテラシーに関する学生の著作を幅広く集めたもので、「私たちの未来を召喚する―変革的リーダーシップのコレクション」と題された共同著書です。
[6] 現代社会では、ペットを飼っているほとんどの人が、人間以外の親族との共感的なつながりというこの考えを理解しています。彼らのほとんどは、同じ直感的で共感的なつながりを使って、言葉を使わずにペットを理解することができます。それだけでなく、それがどれほど馬鹿げているかを指摘しようとしても、彼らはこのつながりを絶対に支持します。先住民の祖先も、人間以外の世界（植物、動物、樹木、岩、雲、天候など）のスペクトルがはるかに広く、これと同じ能力を培ってきました。このレベルでの共感は、私たちの世界観に多大な影響を及ぼしているにもかかわらず、教育では日常的に無視されています。
[7] MITの上級講師、オットー・シャーマーとの共同研究について セオリー U は、リスニングの4つのレベルを特定しました。その中には4番目のレベルがあります。それは、新たな未来とのつながりと、アイデンティティと自己の変化を必要とする「ソースから聞く」ことです。こうしたリスニングの形式は、自己とシステムの共創的変革をもたらしうる。
[8] 学生エッセイ「自己認識と気候正義への旅」より Summoning Our Future-トランスフォーメーティブ・リーダーシップのコレクション、59ページ
[9] おそらく、文化的メタファー、言語がそれらをどのようにエンコードして伝達するか、そしてそれらが未調査のまま放置された場合に教育、生態社会的リテラシー、社会的および生態学的正義にどのように影響するかについて、チェット・バウアーズほど多作に執筆した教育者は他にいないでしょう。関連する例をいくつか挙げてみよう。
「教育改革者にとっての課題は、個人主義、進歩、批判的思考の指針となるメタファーが、多くの先住民文化の知恵の伝統を含む、他の文化的知識の在り方を損なう西洋の仮定にどのように基づいているかを認識することです。」(54ページ)
「教育者は、これらの解釈的枠組み、つまりルートメタファーが、当然のことと思われている思考パターンをどのように構成しているかを学生に説明できる必要があります。これらの根源的なメタファーには、人間中心の世界、個人主義、メカニズム、進歩、家父長制、経済主義、進化、そして現在はエコロジーが含まれます。学生は、自分の裏付けとなる語彙だけでなく、除外されている語彙や代替の考え方を特定することで、これらのルートメタファーが自分の考え方にどのように影響するかを学ぶことができます。例えば、農業、医療、教育、有機的プロセス、脳についての考え方に今、メカニズムの根源的なメタファーがどのように影響しているのか？」(59 ページ)
どちらの抜粋も、チェット・A・バウアーズによる「成人教育における教育改革へのエコジャスティス・アプローチ」（成人教育と継続教育の新しい方向性）（2017年春、第153号、Wiley Periodicals, Inc.）からのものです。
[10] 根底にあるルートメタファーを調査することで、時間の経過とともにその歴史と流動的な性質が明らかになり、それらは社会が暗黙のうちに合意した（そして何世代にもわたって伝え続けている）一連の合意と物語にすぎないという認識が明らかになります。また、すべての文化や人類集団がこれらのメタファーを私たちと同じように見ているわけではないという事実を明らかにするのにも役立ちます。最後に、これらのメタファーが私たち自身の世界観をどのように形作ったのか、そしてその世界観がもたらす潜在的な結果を再評価するのに役立ち、それによって、メタファーを受け入れるか再構想するかを選択する選択の主体性が高まります。
「明白な事実は、地球にはこれ以上成功した人々が必要ないということです。しかし、ピースメーカー、ヒーラー、レストアラー、ストーリーテラー、そしてあらゆる種類の愛好家が、もっと必要になってきています。そのためには、それぞれの場所で元気に暮らせる人々が必要です。世界を居住可能で人道的なものにするための戦いに積極的に参加する道徳的勇気のある人々が必要です。そして、私たちが定義したように、これらの資質は成功とはほとんど関係がありません。」— エッセイ「教育は何のためのものか？」のデビッド・オアに エコロジカルリテラシー：持続可能な世界のために子供たちを教育する
[11]「私たちは世界を映すだけです。外の世界に存在するすべての傾向は、私たちの体の世界にあります。私たちが自分を変えることができれば、世界の傾向も変わるでしょう。人が自分の本性を変えると、その人に対する世界の態度も変わります。これが至高の神秘です。それは素晴らしいことであり、私たちの幸せの源です。他の人が何をするのか見るのを待つ必要はありません。」— マハトマ・ガンジー
これはほとんどの場合、「世界で見たいと思う変化になりなさい」と要約されます。
